阳明心学与企业家智慧之七

企业家如何突破 “成长困境”

——认知大智慧之二

 

 

（1）企业家的“成长困境”——不学习很心慌，越学习越迷茫

 

“赚钱是认知的变现，亏钱是认知的缺陷。”

这个当今流行的观念，强调的是认知能力的价值。而提高认知能力，需要的是持续的学习。

 “夫国以一人兴，以一人亡。”

宋代大文豪苏洵在《管仲论》中的这一论断，说的是国家的成败系于最高领导人一身。而在企业这个商业王国， 决定企业成败的则是企业家本人。

所以，学习很重要，企业掌舵人的学习尤其重要。身处复杂而剧变的时代，企业家如果不能与时俱进，不能持续地学习与成长，等待企业的，注定是迟早的败亡。

可是，在很多高校的EMBA课堂上，与那些“百战归来再读书”的企业家们交流，发现大家常常面临一个共同的尴尬：

“不学习很心慌，越学习越迷茫”。

这一现象，我们不妨称之为“学习悖论”或“成长困境”。

企业家应该如何化解 “学习悖论”，突破 “成长困境”？

 

 

（2）为什么“不学习很心慌”？

 

日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食。人类早年的生活，曾如田园牧歌，简单质朴，悠闲从容，“逍遥于天地之间而心意自得”。

现代城市，离开了机械和电脑，人类已无法工作；离开了自来水、管道煤气、电力和各种电器，人类已难以生活；这其中无论何种要素出现问题，都是单一的个体不能承受之重，都要依赖专业的人员与技术。科技的进步，社会生态的演进，已一步一步将我们推向复杂和变化的深渊。

面对越来越充满不确定性的环境，企业家的事业，犹如在弯道众多的山区高速公路上驾车疾驰，前方越来越模糊不清，途中经常要变换车道，车速却不由自主地越来越快，一不小心就会“Out of control”，轻则误入迷途，重则坠入万丈深渊。

电脑、手机、互联网……世界纷繁复杂；3G、4G、5G……时代瞬息万变；时代抛弃你的时候，甚至不会与你说再见。不学习，何以适应环境的复杂？不学习，何以驾驭时代的变化？

叫人如何不心慌？

 

 

（3）为什么“越学习越迷茫”？

 

平凡的人只会遇见，非凡的人则能预见。

早在2000多年前，庄子就已预见了“越学习越迷茫”的结果。在《养生主》中，庄子善意地提醒我们：“吾生也有涯，知也无涯，以有涯随无涯，殆矣”。在《秋水》篇中，庄子更直接指出，以有限的生命去追求无限的知识，会让人“迷乱”并失去自我—— “计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小，求穷其至大之域， 是故迷乱而不能自得也。” 

实际上，不仅生命是有限的。 诺贝尔经济学奖得主赫伯特·西蒙告诉我们——人的理性也是有限的。如果借用计算机语言，就是人类的大脑，“内存”非常有限。电脑上装载内容太多，就会发生拥堵，难以运转或运行迟缓，甚至还会导致“系统崩盘”；同样，太多的知识充塞于我们的脑海，也会影响我们“思维的带宽”，因为，“文灭质，博溺心”，外在的知识会掩盖本质，博杂的学问会淹没心智。

习武之人都懂得一个常识：上乘武功的人，身体一定是轻快的，轻快的身体，才是“活”的，活的身体，才有力量；同样，上乘智慧的人，大脑也一定是轻快的，轻快的大脑，才是“活”的，“活”的大脑，才有智慧。

可是，现代教育让我们的大脑，显然是越来越沉重了。

那位获得诺贝尔文学奖的英国现代哲学家罗素，就敏锐地察觉：“人生而无知，但还不愚蠢。教育才把他们变蠢”。奇怪，难道教育还能将人变得愚蠢吗？

是的，现在世界盛行的教育体系，建立在西方分析式思维的基础上，这种分析式的逻辑思维，的确具备科学实证的力量。但太多分割的、琐碎的知识塞满现代人的大脑，很容易让人学到外在知识，却失去了内在的智慧，并在日益庞杂的知识迷宫里，歧路亡羊，迷失自己。

“大知闲闲，小知间间”。大智慧通透豁达，小聪明琐琐碎碎。人类在追求知识的过程中，不知不觉中走向了极端，舍本逐末，丢失了智慧这一根本。

知识经济时代，面对知识的不断分化、裂变并呈几何级数的增长，如果我们试图用有限的生命、有限的理性和外在的方式，去明白这无限的知识，又如何不迷茫？必如夸父追日，荒唐而悲壮。

 

 

（4）心灵的内在与无限

 

其实，从认识论的角度，“阳明格竹”的困惑，就是 “越学习越迷茫”的典型场景呈现。

对这种困惑的根源，庄子的诊断是“吾生也有涯，知也无涯”，强调的是有限性与无限性的矛盾；在《道德经》中，老子的诊断是“其出弥远，其知弥少”，即离开我们的内心越远，知道的就越少，强调的是外在性与内在性的矛盾。也就是说，有限的生命、外在的追逐，注定无法让我们内心明白无限的知识世界。

如何突破“不学习很心慌，越学习越迷茫”的成长困境？关键要解决外在性与内在性、有限性与无限性的矛盾。庄子用形象、生动又极为深刻的方式，给出了答案。

在《秋水》篇中，庄子讲过一个极简单又极玄妙的寓言故事：“夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心”，大意是独脚的夔羡慕多脚的蚿，多脚的蚿又羡慕无脚的蛇，无脚的蛇又羡慕无形的风，无形的风又羡慕轻松无为却瞬间到达的眼睛，无为的眼睛却羡慕涵容宇宙八荒的无限的心。整个链条，是有脚的羡慕无脚的，有形的羡慕无形的，有为的羡慕无为的，最后是有限的羡慕无限的，体现了阳明子说的，“圣人之学，以无为本”。

庄子的“羡慕链”，至“目怜心”达到高潮，也揭晓了我们渴望知晓的答案。“目”是外在的，其认知又是有限的；“心”是内在的，其认知则是无限的，所谓“精骛八极，心游万仞”。只有内在的知识，才是通透的知识；只有心灵的无限，才能驾驭知识的无限。

人的胃，需要食物，否则，就不能生存于世界；人的脑，需要知识，否则，就无法适应世界。但吃下的食物，需要消化，才能成为营养；学习的知识，需要内化，才能成为力量。试想，如果我们一天天的吃进食物，却不消化，会不会是生命的末日？太多知识，若不经内化，堆集于我们脑海，同样是一种伤害。

企业是充满竞争的创造性事业，惟自由的心灵，才有创造的力量。优秀的企业家，应该少执迷机械记忆的眼耳之学，多专注内化于心的身心之学，不要简单将知识“装在”身上，而要将它“长在”心上，将知识升华为智慧，这样的知识才不会“超重”压垮我们、才不会“变质”毒害我们，还能在心中不断融合生长。这样，企业家才能化繁为简，并以简驭繁，始终保持“心灵的自由度”，不断提高“思维的透明度”。

这，不正是阳明子“心即理”思想之智慧所在吗？

在瓦尔登湖畔，美国思想家梭罗晓谕世人：“唯有我们觉醒之际，天才会破晓。破晓的，不止是黎明。”是的，破晓的不只是黎明，更是我们的心。当我们的心灵破晓，它便像纤尘不染的瓦尔登湖一般，明净澄澈，无物不照。

最透彻的看见，是“心的看见”。因为心是眼耳鼻舌身等一切知觉的统帅。无论是梭罗沉思的瓦尔登湖，还是阳明子悟道的龙场，它们的作用，都是让人回归内心。所以，致力于分享智慧的香根湖畔智慧书院，用了这样一幅对联：

生也有涯知也无涯以有涯随无涯 殆矣

其出弥远其知弥少返内心明外物 道哉

大道至简。瞧，庄子的题，老子的解，皆一言以蔽之。